Os Profetas #3

Amor, e não sacrifício!

As antigas religiões cananéias ainda floresciam em Israel. No século X aC, o rei Jeroboão I estabelecera o culto de dois touros nos santuários de Dan E Beth-El. Duzentos anos depois, os israelitas ainda participavam de ritos de fertilidade e sexo ritual ali, como vemos nos oráculos do profeta Oséias, contemporâneo de Amós. Alguns israelitas pareciam pensar que Javé tinha uma esposa: arqueólogos desenterraram recentemente inscrições dedicadas "A Javé e sua Asherah". Oséia irritava-se particularmente com o fato de Israel estar violando os temos da Aliança ao adorar "outros deuses". Como todos os novos profetas, ele se preocupava com o sentido interior e real da Religião. Ele esreve a Palavra de Deus:

“Eu quero o Amor (hesed) e não o sacrifício; e o Conhecimento de DEUS (daath Elohim), e não holocaustos”.

Não se referia a um conhecimento teológico, como entendemos hoje: a palavra “daath” vem do verbo hebraico “yada”: conhecer, que tem conotações íntimas e pessoais. Na velha religião cananéia, Baal "casara-se" com a terra, e o povo comemorava esse feito com orgias rituais. Oséias lembrava ao povo que, desde a Aliança, Javé substituíra Baal e “desposara” o povo de Israel. Eles tinham de compreender que era Javé, e não Baal, o portador da verdadeira Vida, em todos os sentidos:

“E será naquele dia, diz Javé,
que ela me chamará: ‘Meu marido’;
e não me chamará mais: ‘Meu Baal’.
E da sua boca tirarei os nome de Baalim,
e os seus nomes não virão mais em memória.”

Especialmente interessante é notar que essa passagem vai além de expor o erro do povo em clamar por algum "outro deus": ela dá a entender que esse povo estava, mesmo sem saber, clamando pelo Único Deus, equivocadamente, na figura inadequada de "Baal": "...não me chamarás mais: 'Meu Baal...'" - ou seja, é como dizer "não me chamarás por um nome impróprio. Não deverás continuar a me ver e compreender sob essa forma inadequada. Eu não estou realmente aí - eu sou outro, estou em outro lugar".

Enquanto Amós atacava as injustiças sociais, Oséias cuidava da falta de sentido real e interior na religião israelita: o “conhecimento” de Deus a que se refere se relacionava a “hesed” dando a entender uma apropriação e um vínculo interiores que seriam o real sentido da religião e que eram mais importantes do que as observâncias exteriores.

Oséias nos dá uma espantosa visão do modo pelo qual os profetas estavam desenvolvendo sua concepção de Deus. Veremos que eles muitas vezes eram inspirados a tornar suas próprias vidas como complicadas “mímicas” para demonstrar a difícil situação de seu povo. No caso de Oséias, isso se dá de maneira chocante. - Ele é orientado a se casar com uma “prostituta” (‘esheth zeunnim’), porque o país se tornara “nada mais que uma prostituta abandonando seu Deus”. Mas “esheth zeunnim” quer dizer, literalmente, “uma esposa de prostituição”, talvez uma mulher de temperamento promíscuo ou uma prostituta “sagrada” a algum culto de fertilidade. Talvez mesmo uma atendente do culto de Baal.

Queda dos profetas de Baal - Gustave Doré
Oséias conhece Gomer, se apaixona e a desposa. O seu casamento seria um símbolo do relacionamento entre Deus e a infiel nação Israel. De fato, depois do casamento, Gomer se torna adúltera e se prostitui, até deixar sua casa e ser comprada por um amante.

A infidelidade de sua esposa foi para o profeta Oséias uma experiência dilacerante. Ele pôde intuir como Javé deveria “sentir-se” quando seu povo e desertava e se prostituía em busca de deuses como Baal. No princípio, Oséias foi tentado a denunciá-la e nada mais ter com ela. Na verdade a Lei estipulava que o homem devia divorciar-se de uma esposa infiel. Mas Oséias amava Gomer, e acabou indo atrás dela e comprando-a de volta de um novo amo. Viu seu desejo de reconquistar a amada, mesmo que ela não o merecesse, como um sinal de que Javé estava disposto a dar uma outra oportunidade a Israel.

Os profetas atribuíam seus próprios sentimentos e experiências humanos a Deus: Isaías, membro da família real, via Javé como um Rei. Amós atribuía sua empatia com os pobres sofredores a Deus. Oséias via o Senhor como um marido traído que continuava sentindo Amor e compaixão por sua esposa. Toda religião deve começar com um certo antropomorfismo (isto é, atribuir características humanas à Divindade). A idéia de um Deus completamente distante, como o Motor Imóvel de Aristóteles, não poderia inspirar uma busca espiritual. Enquanto não se torna um fim em si, essa projeção pode ser útil e até benéfica. Deve-se dizer que esse “retrato imaginativo” de Deus em termos humanos inspirou uma preocupação que não está presente no hinduísmo, por exemplo, nem em outras religiões transcendentes antigas. Os judeus seriam o primeiro povo do mundo antigo a estabelecer um sistema assistencial aos pobres e desfavorecidos, que causava admiração nos seus vizinhos pagãos.

Mas a vitória de Javé (ou da idéia de Deus dos judeus) foi arduamente conquistada. Envolveu tensão, violência e confronto, e sugere que a nova religião do Deus único não se consolidou com facilidade entre os israelitas. Esta idéia de Deus não parecia capaz de transcender as velhas divindades de maneira natural, pacífica. Elas tiveram que ser expulsas do imaginário popular à força. Assim, no Salmo 82, nós vemos Javé fazer uma jogada pela liderança da Assembléia Divina, que desempenhara papel importantíssimo nos antigos mitos babilônico e cananeu:

“Javé está no conselho de El;
julga no meio dos Deuses:

‘Até quando julgareis injustamente,
e aceitareis as pessoas dos ímpios (selah)!
Fazei justiça ao pobre e ao órfão,
Justificai o aflito e o necessitado,
Tirai-o das mãos dos ímpios!
Eles não conhecem nem entendem, andam em trevas,
todos os fundamentos da Terra vacilam.
Eu disse: Vós sois Deuses,
E todos vós filhos de El Elyon.
Todavia morrereis como homens,
E caireis como quaisquer dos príncipes.”

A idéia do Deus de Israel se levantava para confrontar o conselho sobre o qual presidia El desde tempos imemoriais. Os “outros deuses” eram acusados de não corresponderem ao desafio social da sua época. Nos velhos tempos, a consciência dos israelitas estivera disposta a aceitar aos demais deuses como diferentes concepções da manifestação divina, como "filhos de El Elyon” (‘Deus Altíssimo’) mas agora essas concepções obsoletas estavam condenadas a murchar como homens mortais. Não apenas o salmista descreve Javé condenando seus “companheiros” divinos à morte, mas, ao fazê-lo, assume a prerrogativa tradicional de El, que, aparentemente, ainda tinha defensores em Israel.

A compreensão dos antigos judeus caminhava, lenta e inexoravelmente, para uma noção mais abrangente, evoluída, transcendental e elevada do DEUS UNO.


Fontes e bibliografia:
"A History of God, the 4000 year quest of Judaísm, Cristianity and Islam", 1993 - Karen Armstrong;
EstudosdaBiblia.Net (Karl Hennecke / Dennis Allan, USA).


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Os profetas #2

O sentido da Religião

Enquanto a idéia de Deus de Moisés era triunfal, a de Isaías estava repleta de mágoa. A profecia, como chegou até nós, começa com um lamento ofensivo ao povo da Aliança: "O boi e o asno conhecem seus donos, mas Israel não conhece nada...”. Javé se mostrava absolutamente revoltado com os sacrifícios de animais no Templo, enojado pela gordura dos bezerros, sangue dos touros e cabras e a fumaça que subia dos holocaustos. Não suportava as cerimônias de ano novo e as peregrinações deles. Isso teria chocado a platéia de Isaías: no Oriente Médio, essas celebrações cultuais faziam parte da essência da religião. Os deuses pagãos dependiam das cerimônias para renovar suas energias; o prestígio deles dependia em parte da magnificência de seus templos. Mas agora, Javé assumia de uma vez a sua condição de Deus UNO, revelando que, na verdade, essas coisas eram absolutamente sem sentido. Como outros sábios e filósofos no mundo civilizado (o Oikumene), Isaías sentia que a observância exterior não bastava. Os israelitas deveriam descobrir o significado interior de sua religião. Javé queria mais compaixão do que sacrifício:

“Até quando multiplicais a oração
não ouço,

porque vossas mãos estão cheias de sangue.
Lavai-vos, purificai-vos,

tirai a maldade de vossos atos de diante dos Meus Olhos:
cessai de fazer o mal;

Aprendei a fazer o bem;
procurai a justiça,
ajudai o opresso,
fazei justiça ao órfão,
tratai da causa das viúvas.”

Os profetas haviam descoberto o predominante dever da compaixão, que se tornaria a marca distintiva de todas as grandes religiões formadas na Era Axial. Todas as novas ideologias que, nesse período, se desenvolviam no mundo civilizado insistiam em que o "teste de autenticidade" da religião era que a experiência religiosa se integrasse a vida diária. Não bastava mais limitar a observância do Templo ao mundo extratemporal do mito. Após a iluminação, o homem ou mulher deve voltar ao cotidiano e praticar a misericórdia para com todos os seres vivos.

O ideal social dos profetas estava implícito no culto de Javé desde o Sinai: a história do Êxodo acentuava que Deus estava do lado dos fracos e oprimidos. A diferença era que agora os próprios israelitas eram castigados como opressores. O que mais impressiona na história de Isaías, é que na época da sua visão profética, dois profetas já pregavam a mesma mensagem(!) no caótico Reino do Norte! Como explicar? Se você pretende estudar religião, desista da arte de "entender" e aplique-se um pouco mais a do "aceitar"...

A Mensagem renovadora de Deus se revelava a todos, a um só tempo: ricos e pobres, nobres e plebeus. O primeiro destes profetas, atuando no Reino do Norte, Amós, não era aristocrata como Isaías, mas um pastor que vivia originalmente em Tekoa, no Reino do Sul. Por volta de 752 aC, assim como Isaías, Amós também foi arrasado por um súbito Chamado que o levou ao Reino Setentrional de Israel. Ele irrompeu no antigo santuário de Beth-El e despedaçou o cerimonial ali com uma profecia de condenação. Amazias, então o sacerdote de Beth-El, tentou mandá-lo embora. Podemos ouvir a voz do sistema da época, em sua pomposa repulsa ao insólito pastor - naturalmente, ele imaginava que Amós pertencia a uma das corporações de adivinhos que vagavam em grupos e liam a sorte por dinheiro. “Vai embora, adivinho!”, disse com desdém. “Volta à terra de Judá; ganha lá o teu pão, faz lá as tuas profecias. Não queremos mais profecias em Beth-El. Este é o santuário real, o templo nacional.” Imperturbável, Amós ergueu-se em toda a sua altura e respondeu que não era nenhum pseudo-profeta errante, mas tinha um mandato direto de Javé: “Eu não era profeta, nem filho de profeta, mais boieiro, e colhia figos bravos. Porém Javé me tomou de detrás do gado, e me disse: ‘Vai-te, e profetiza ao meu povo Israel’”. Portanto, não queria o povo de Beth-El ouvir a mensagem de Javé?

O profeta Amós - Gustave Doré
Fazia parte da essência da profecia o ser solitário. Uma figura como Amós era sozinha. Rompera com os hábitos e deveres do seu passado. Não era coisa que escolhera, mas que lhe acontecera. Parecia que fora arrancado dos padrões normais de consciência e que não podia mais operar os controles habituais. Amós não fora, como o Buda, absorvido na aniquilação de si mesmo do Nirvana; ao contrário, Javé tomara o lugar do seu ego e arrebatara-o para outro mundo.

Amós foi o primeiro dos profetas a enfatizar a importância da justiça social e da misericórdia. Como o Buda, tinha aguda consciência da agonia da humanidade sofredora. Na voz de Amós, Javé falava em favor dos oprimidos, dando voz ao sofrimento mudo e impotente dos pobres. Logo no primeiro verso da profecia que nos chegou, Javé, de seu Templo em Jerusalém, clama contra a miséria em todos os países do Oriente próximo, incluindo Judá e Israel. O povo de Israel era tão ruim quanto os “goyim” (‘gentios’): ignoravam a crueldade e a opressão para com os pobres, mas Javé não o faria. Ele observava cada caso de trapaça, exploração e espantosa falta de misericódia. “Jurou Javé pela glória de Jacó: Eu não me esquecerei de todas as suas obras, para sempre”.

Tinham eles de fato a temeridade de esperar o Dia do Senhor, quando Javé exaltaria Israel? Então teriam um choque: “Ai daqueles que esperam pelo ‘Dia do Senhor’! Para que, pois, vos será este Dia de Javé? Trevas será, e não de Luz”. Achavam que eram o Povo Eleito? Tinham entendido totalmente errado a natureza da Aliança, que significava responsabilidade e não privilégio: “Ouvi esta palavra que o Senhor fala contra vós, filhos de Israel” - exclamou Amós - “contra toda a geração que fez subir da terra do Egito, dizendo:

De todas as gerações da Terra vos conheci só;
portanto, todas as vossas iniqüidades visitarei sobre vós.”

A Aliança significava que todo o povo de Israel era eleito de Deus, e tinha portanto de ser tratado com decência. Deus não intervinha na História para glorificar Israel, mas para assegurar justiça social. Esse era o seu empenho na História e, se necessário fosse, usaria o exército assírio para impor a justiça em sua própria terra.

Fica mais fácil compreender porque a maioria dos israelitas tinha reusado o convite do profeta a entrar em diálogo com Javé. Preferiam uma religião de observância apenas cultual e menos exigente, no Templo de Jerusalém ou nos velhos cultos da fertilidade de Canaã. Infelizmente, não só entre israelitas, mas em todo o mundo religioso, continua sendo assim: a Religião da misericórdia é seguida apenas por uma minoria. A maioria contenta-se com uma decorosa e conveniente adoração na sinagoga, igreja, templo ou mesquita.


Fontes e bibliografia:
Profº Airton José da Silva;
"A History of God, the 4000 year quest of Judaísm, Cristianity and Islam", 1993 - Karen Armstrong.


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Os Profetas

Renascimento consciencial

Entre 800 e 200 aC, desde a Europa meridional até o Vale do Indo e à China, surgiram as maiores escolas filosófico-religiosas e os mais importantes textos sagrados do nosso mundo: os Upanishades, as Sutras budistas, as Tábuas da Lei e o Antigo Testamento, os Analectos de Confúcio, os textos de Dao De Jing e a obra de Platão. E também foi a era dos chamados Grandes Profetas, que trouxeram para o mundo antigo, e para a História como um todo, os fundamentos da idéia definitiva de Deus. Karl Jaspers, filósofo alemão, denominou esse momento de renascimento da humanidade como a "Era Axial", termo que foi amplamente aceito e adotado pelos eruditos.

Meditação de Isaías - Gustave Doré

Em 742 aC um membro da família real de Judá teve uma visão no Templo que Salomão construíra em Jerusalém. Era uma época de ansiedade para o povo de Israel. O rei Uzias de Judá morrera naquele ano, e fora sucedido por seu filho Acaz, que desejava estimular seu povo a adorar deuses pagãos juntamente com o Deus UNO, Javé. O reino de Israel, ao norte, achava-se em estado de quase anarquia; após a morte do rei Jeroboão II, cinco reis haviam-se sentado no trono entre 746 e 736 aC, enquanto o rei Tigleth Pilesar III, da Assíria, lançava olhares cobiçosos sobre as terras deles, ansioso por acrescentá-las ao seu território em expansão. Em 722, seu sucessor, o rei Sargão II, ia conquistar o reino do norte e deportar a população. As dez tribos setentrionais de Israel foram obrigadas a assimilar-se e desaparecer da História, enquanto o pequeno Reino de Judá receava pela própria sobrevivência.

Quando orava no Templo, pouco depois da morte de Uzias, Isaías provavelmente sentia muitas apreensões; ao mesmo tempo, talvez tivesse uma desconfortável consciência da impropriedade do pródigo cerimonial do Templo. Isaías pode ter sido um membro da classe governante, mas tinha opiniões democráticas, e era sensível à situação dos pobres, que vinham sendo, cada vez mais, marginalizados e oprimidos pelas classes mais abastadas da sua sociedade. As injustiças sociais imperavam no estado israelita, enquanto a riqueza se concentrava nas mãos de uma pequena elite e a maioria pobre sofria humilhações e privações de suas necessidades básicas. Com o incenso enchendo o santuário diante do Santo dos Santos (o aposento destinado a conter a Arca da Aliança com as Tábuas da Lei de Deus) e o lugar recendendo a sangue de animais sacrificados, ele talvez temesse que a religião de Israel houvesse perdido sua integridade e sentido interior.

Foi quando lhe pareceu ter visto o próprio Javé sentado em seu trono no Céu, acima do Templo, a réplica terrena da corte celestial. O séquito de Javé preencheu o santuário, e Ele era assistido por dois serafins, que cobriam seus rostos com as asas para não verem o dEle. Gritavam um para o outro, antífonamente: "Santo! Santo! Santo é Javé Sabaoth! Sua Glória inunda toda a Terra!". Ao som de suas vozes, todo o Templo estremecia nos alicerces e enchia-se de fumo, envolvendo Javé numa nuvem impenetrável, semelhante à nuvem e fumo que o haviam ocultado de Moisés no monte Sinai...

Quando usamos a palavra "santo", hoje, em geral nos referimos a um estado de excelência moral. O hebraico “kaddosh”, porém, nada tem a ver com moralidade enquanto tal, mas significa a condição de “outro”, separado do mundo das coisas ordinárias – uma separação total e absoluta. A aparição de Javé no monte Sinai enfatizava a imensa separação que existe entre o homem e o Mundo Divino. Agora os serafins gritavam: “Outro! Outro! Javé é outro!”. Isaías experimentou essa sensação do numinoso, que periodicamente baixava sobre homens e mulheres e os enchia de fascinação e terror. No clássico “A Idéia do Sagrado”, Rudolph Otto descreveu essa terrível experiência da realidade transcendente como o ”Mysterium terrible et fascinans” (‘Mistério terrível e fascinante’) - terrível porque se dá com um profundo choque que de repente nos isola da condição da normalidade em que vivemos e à qual que estamos acostumados, e fascinante porque, paradoxalmente, exerce uma atração irresistível. Nada, nada mesmo há de racional nessa experiência arrasadora, que Otto compara à da música: as emoções que engendra não podem ser adequadamente expressas em palavras ou conceitos.

Na verdade, não há como se “afirmar” que exista o senso do inteiramente Outro, porque não se dá em nosso quadro normal de realidade. A nova idéia de Deus da Era Axial era ainda a do “Senhor dos Exércitos” (sabaoth), mas não mais a do deus da guerra. Tampouco se parecia com uma divindade tribal, passionalmente em favor de um povo: sua Glória não mais se limitava à Terra Prometida, mas enchia toda a Terra. Isaías não era como Buda experimentando uma iluminação que trazia tranqüilidade e felicidade. Não se tornara o perfeito mestre de homens. Ao contrário, ele estava tomado de terror, gritando alto:

"Ai de mim! Estou morrendo, porquanto sou de lábios impuros e habito no meio de um povo impuro de lábios. Porque os meus olhos viram o Rei, Javé Sabaoth”

Dominado pela santidade transcendente de Javé, ele só conseguia ter consciência da sua incompetência e impureza ritual. Ao contrário do Buda ou de um yogue, ele não se preparara para aquela experiência com uma série de exercícios espirituais. Tudo caíra sobre ele de repente, e estava completamente abalado pelo impacto devastador. Mas nesse momento, um dos serafins voou para ele com uma brasa viva e purificou os seus lábios, para que pudessem dizer a Palavra de Deus. Muitos dos profetas não queriam ou não podiam falar em nome de Deus. Quando, no episódio da sarça ardente, Deus chamou Moisés, o protótipo de todos os profetas, e ordenou-lhe que fosse seu mensageiro diante do faraó e dos filhos de Israel, Moisés protestara que “não sabia falar bem”. Esse motivo constante nas histórias das vocações proféticas simboliza a dificuldade do homem falar a Palavra de Deus. Os profetas não estavam ávidos por proclamar a mensagem divina, ao contrário. Jonas, por exemplo, tentou fugir, até ser engolido por um peixe. Eles relutavam em empreender uma missão de muita tensão e angústia. A transformação do Deus de Israel num símbolo de poder transcendente não ia ser um processo calmo, sereno, mas acompanhado de dor e luta.

Deveríamos sempre ter o cuidado de não interpretar de modo muito literal a história da visão de Isaías, o que infelizmente acaba acontecendo muitas vezes. Ela parece mais uma tentativa de descrever o indescritível, e Isaías tenta dar a sua platéia uma idéia aproximada do que lhe aconteceu. Os salmos muitas vezes descrevem Javé entronizado em seu Templo como Rei, exatamente como Baal, Marduk e o filisteu Dagon (os deuses dos povos vizinhos) presidiam como se fossem monarcas em seus templos. Por trás da imaginação mitológica, porém, começava a surgir em Israel uma concepção bastante distinta da Realidade Última: a experiência com o seu Deus é um encontro com uma Pessoa. Apesar de sua terrível condição de Outro, Javé fala a Isaías, e este pode responder.

Javé pergunta: “A quem enviarei, e quem há de ir por nós?” e, como Moisés antes dele, Isaías responde de imediato: “Eis-me aqui!” (‘hineni!’) “Envia-me a mim!”. O objetivo dessa visão não era iluminar o profeta, mas dar-lhe uma tarefa prática. Basicamente, o profeta é alguém que está em presença de Deus, mas essa experiência de transcendência resulta não em transmissão de conhecimento – como no budismo – e sim em ação concreta. Enquanto os monges budistas e os yogues se caracterizam por uma vida de profunda e constante introspecção e discursos teóricos, os profetas são todos homens de ação, ativistas incomparáveis que dedicaram integralmente suas vidas ao cumprimento de um propósito concreto. Seus princípios se refletem tanto ou mais em seus atos que em suas palavras. O profeta não se caracteriza tanto pela iluminação mística - embora ela se insinue ao longo do texto bíblico - a ênfase da história está no desapego, na anulação do ego e na entrega à Vontade de Deus. Aí se fundamenta um princípio essencial da Cabalá: “O homem foge da Vontade de Deus para buscar a felicidade, por não saber que a verdadeira e plena felicidade do homem está em cumprir a Vontade de Deus. Esta é a razão pela qual o homem foi criado. A Vontade do Eterno é a perfeita realização do homem. Estas duas coisas não são duas, mas são uma só e a mesma coisa. Esta é uma verdade fugidia, mas aquele que meditar nela dia e noite, e conseguir compreender o seu significado, alcançará a libertação dos desejos”.

Com o típico paradoxo semita, Javé avisou a Isaías que o povo não ia aceitá-la. Ele não devia ficar consternado quando eles rejeitassem as palavras de Deus: ”Vai e diz a esse povo: ‘Ouvi, de fato, e não entendeis, e vede, em verdade, mas não percebeis’”. Setecentos anos depois, Jesus iria dizer essas mesmas palavras quando as pessoas se recusassem a ouvir sua mensagem igualmente dura. A humanidade não suporta muita realidade. Os israelitas da época de Isaías estavam à beira da guerra e da extinção, e Javé não tinha uma mensagem alegre para eles: suas cidades seriam devastadas, o campo arrasado e as casas esvaziadas de seus habitantes. Isaías viveria para ver o cumprimento das profecias na destruição do Reino do Norte em 722 aC e a deportação das dez tribos. Em 701, Senaquerib invadiria Judá com um vasto exército assírio, sitiaria 46 de suas cidades e fortalezas, empalaria em varas os oficiais defensores, deportaria cerca de 2 mil pessoas e aprisionaria o rei judeu em Jerusalém “como um pássaro numa gaiola”. Isaías teve a difícil tarefa de advertir seu povo dessas catástrofes iminentes:

“Haverá um grande vazio no campo, e, embora reste um décimo do povo, ele será desfolhado como um terebinto, do qual, uma vez derrubado, só resta a cepa.”

Estas profecias se cumpriram. E a arrepiante originalidade na mensagem de Isaías estava em Deus usar a Assíria como seu instrumento. Não seriam Sargão e Senaquerib que mandariam os israelitas para o exílio e devastariam o país. É a Vontade de Deus se cumprindo. Esse era um tema constante dos profetas da Era Axial. Antes, o Deus de Israel tinha-se distinguido das divindades pagãs por revelar-se em acontecimentos concretos, trazendo a vitória ao povo de Israel, e não apenas na mitologia e liturgia. Agora, insistiam os novos profetas, a catástrofe política, além da vitória, revelava o Deus que se tornava Senhor da História. Comandava não só Israel como todas as nações. Por sua vez, a Assíria viria a sofrer por seus reis não terem compreendido que eram instrumentos na mão dAquele que é maior do que eles.

Mas existia também o aviso profético sobre a destruição final da Assíria, e com este uma esperança para o futuro (outra profecia que viria a se cumpir). Entretanto, nenhum israelita teria querido saber que seu povo trouxera a destruição sobre a própria cabeça com sua política que se tornara míope e sua conduta de vida cruel, injusta, corrupta e exploradora. Em vez de oferecer ao povo uma panacéia, profetas como Isaías tentavam fazer com que seus compatriotas encarassem de frente os fatos reais da História e os aceitassem como um diálogo com Deus.


Fontes e bibliografia:
Profº Marcos Santarrita
"A History of God, the 4000 year quest of Judaísm, Cristianity and Islam", 1993 - Karen Armstrong;
"The idea of the holy...", 1923 - Rudolf Otto (Oxford);
"Wanderings, history of the jews", 1978 (Nova York).


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